Part 4: Memahami Hukum Syariat dalam Islam (Maqasid Syariah)

Maqasid Syariah terdiri daripada dua perkataan, iaitu maqasid dan syariah. Maqasid adalah kata jama’ daripada perkataan maqsud (مقصود) yang bererti tujuan atau objective. Manakala, perkataan Syariah pula bermaksud ‘jalan menuju ke sumber air’ atau jalan ke arah sumber utama kehidupan.

Oleh itu, Maqasid Syariah bermaksud tujuan dan objektif perundangan Islam yang dikehendaki oleh syara' melalui sumber al-Quran dan as-Sunnah. Matlamat utama syariat Islam adalah memberi kehidupan dan memelihara kepentingan manusia (maslahah), mencegah kemungkaran dan menghilangkan kemudaratan (mufsadah).

Ibn Asyur mendefinisikan maqasid sebagai “Segala pengertian yang dapat dilihat pada hukum-hukum yang disyariatkan pada keseluruhannya atau sebahagian besarnya.” (Al-Misawi:2001)

Ibn Al-Arabi pula beliau menyifatkan maqasid sebagai “mengelakkan kesusahan atau masyaqqah”. Kata Ibn Al-Arabi; “Tidak harus sesuatu yang haram membebankan seseorang dengan apa yang ia tidak mampu”. (Al-Hasani:1995)

Imam as-Syathibi berkata dalam kitabnya al-Muwafaqat, “Sesungguhnya syariat Islam bertujuan untuk mewujudkan kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat.” Beliau juga berkata “Hukum-hukum disyariatkan untuk kemaslahatan hamba." (As-Syathibi:1920)

Islam mengklasifikasikan keperluan kemaslahatan manusia kepada tiga peringkat utama iaitu maslahah daruriyyah, maslahah hajiyyah dan maslahah tahsiniyyah.

a) Maslahah Dharuriyyah (the basic survival necessities of humanity)

- Maslahah dharuriyyah adalah tingkatan maslahah yang paling penting yang menjadi asas kepada penjagaan hukum Islam. Tanpa penjagaan terhadap maslahah ini, manusia akan menghadapi kepincangan dalam kehidupan mereka.

Menurut Imam al-Ghazali dalam kitabnya al-Mustasfa, beliau berkata tujuan syariat Islam adalah untuk melindungi 5 kepentingan utama manusia, iaitu:

1. Pemeliharaan agama (hifz al-din)

- Islam memerintahkan manusia mengamalkan akidah yang betul supaya perjalanan hidup mereka akan menjadi lebih teratur dan sempurna. Bagi memastikan manusia tetap hidup dalam kesejahteraan, agama Islam mestilah menjadi pegangan yang utama bagi manusia.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
"Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa. Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu, Maka, janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui." (QS 2:21-22)

Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
“Hanya Engkau yang Kami sembah, dan hanya kepada Engkau Kami meminta pertolongan” (Surah al-Fatihah: ayat 5)

2. Pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs)

- Tujuan utama Allah s.w.t. menjadikan manusia adalah untuk beribadat kepada-Nya. Oleh itu, Islam mengajar manusia supaya sentiasa menjaga keselamatan dan kesihatan. Allah memerintahkan manusia supaya makan dan minum daripada makanan dan minuman yang halal dan baik agar dapat mengelakkan diri dari sebarang perkara yang boleh memberi kesan buruk kepada jiwa dan nyawa kita.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
"Wahai manusia! Makanlah dari (makanan) yang halal dan baik yang terdapat dibumi dan jangan kamu megikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagimu." (QS 2:168)

Islam menuntut umatnya untuk menjaga kesihatan diri sama ada dalam aspek kebersihan mahupun penjagaan tubuh badan. Kesihatan dan kebersihan fizikal ini merupakan lambang keimanan bagi seseorang muslim.

Contohnya, Islam mensyariatkan ibadah mandi hadas, wuduk, bersiwak (berus gigi), memotong kuku dan bulu, menyucikan kemaluan setelah membuang air, memastikan pakaian sentiasa bersih daripada najis, berkhatan dan sebagainya.

Islam juga melarang keras perbuatan yang dapat mengancam keselamatan diri dan orang lain. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

"...janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan..." (QS 2:195)

"...janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri." (QS 4:29)

"...janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak)." (QS 6:151)

3. Pemeliharaan akal (hifz al-a’ql)

- Akal fikiran yang waras merupakan syarat terpenting dalam mempelajari segala ilmu. Ia juga merupakan syarat untuk manusia menjadikan semua amalan itu baik dan sempurna. Tujuan utama Al-Quran diturunkan kepada manusia adalah agar ia dapat dipelajari, difahami dan seterusnya untuk diamali.

Tanpa akal fikiran yang waras, manusia akan jadi bodoh dan jahil. Tanpa ilmu pengetahuan, manusia tidak akan dapat membezakan kebenaran dari kebathilan. Mereka akan menafikan kebenaran sebagaimana puak kafir menafikan kewujudan Allah SWT.

Inilah sebabnya Islam mewajibkan umatnya untuk belajar dan menuntut ilmu. Malah, menuntut ilmu agama Islam adalah fardhu-ain bagi setiap Muslim. Sabda Nabi SAW yang bermaksud:

"Sebaik-baik kamu adalah orang yang mempelajari Al Qur’an dan mengajarkannya”. (HR. Bukhari)

Islam mengharamkan minum minuman keras dan benda2 yang memabukkan kerana ia akan menjejaskan akal fikiran. Sabda Nabi SAW yang bermaksud:

"Arak adalah ibu segala maksiat dan ianya adalah maksiat paling mengaibkan." (Kitab Sunan Ibnu Majah jilid 3, kitab memabukkan, Bab 30, Hadis no. 3371)

Firman Allah SWT yang bermaksud:
"Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya." (QS 5:90)

Islam adalah agama yang memberi pedoman hidup kepada manusia secara menyeluruh, meliputi segala aspek kehidupannya menuju tercapainya kebahagiaan dan kesejahteraan hidup rohani dan jasmani, baik dalam kehidupan individu, ataupun dalam kehidupan bermasyarakat. Semua ini tidak akan tercapai jika manusia tidak mempunyai akal fikiran yang sihat dan waras.

4. Pemeliharaan keturunan (hifz al-nasl)

- Islam sangat mementingkan institusi kekeluargaan yang aman dan harmoni. Hal ini kerana sesebuah masyarakat tidak mungkin menjadi masyarakat yang baik dan berjaya jika institusi kekeluargaan yang membentuk masyarakat berada dalam keadaan yang tidak terurus.

Taklif pemeliharaan keturunan ini adalah untuk membentuk masyarakat Islam yang sihat, productif dan berkesan. Ini adalah kerana hanya masyarakat yang sihat sahajalah yang akan dapat kembangkan syiar Islam.

Pemeliharaan nasal dan nasab bermaksud memelihara waris atau keturunan kita dengan memberi pendidikan dan asuhan yang betul kepada mereka, penyediaan nafkah hidup yang cukup dan sempurna kepada mereka dan menjaga keperluan mereka seperti makanan, tempat tinggal dll.

Islam memerintah kita agar memilih pasangan hidup yang baik agar dapat menghasilkan keluarga dan waris yang baik yang dapat berbakti kepada masyarakat. Larangan zina dalam Islam juga merupakan suatu langkap pencegahan terhasilnya anak luar nikah dan penceraian suami isteri.

Berbagai-bagai jenis penyakit kelamin termasuk HiV dan AiDs akan merebak luas dalam masyarakat dan menghancurkan keluarga-keluarga umat Islam jika penzinaan tidak dibanteras. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan)." (QS 17:32)

5. Pemeliharaan harta (hifz al-mal)

- Harta yang dimaksudkan ini ialah sekadar keperluan asas manusia, bukanlah harta kekayaan yang bertimbun-timbun sehingga melampaui batas. Apa yang dimaksudkan dengan harta ialah keperluan daruri bagi manusia ialah harta sekadar memenuhi keperluan asas mereka seperti rumah yang sempurna, makanan yang halal, pakaian yang menutupi aurat dan pendidikan asas.

Harta adalah kunci pembangunan kehidupan manusia yang melibatkan kemajuan ekonomi, peningkatan taraf hidup dan perkembangan Islam terutamanya dalam maslahah tasiniyat. Oleh itu, pemeliharaan harta telah ditaklifkan sebagai salah satu daripada prinsip asas yang digariskan di bawah kategori daruriyyah.

Islam meletakkan hukuman yang keras keatas penjenayah mencuri harta orang lain. Firman Allah SWT yang bermaksud:

”Pencuri lelaki dan pencuri perempuan hendaklah kamu potong tangannya sebagai balasan pekerjaan, dari siksaan daripada Allah, Allah maha perkasa lagi maha bijaksana” (QS 5:38)

Islam juga memberi garis panduan cara-cara membahagikan harta selepas kematian seseorang Muslim (rujuk system faraid) supaya keturunan arwah terjaga dan selamat. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan..." (QS 4:11)

Islam melarang keras merampas atau mengambil harta-benda tanpa izin. Islam juga melarang pemberian dan pengambilan rasuah. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)." (QS 2:188)

Islam juga melarang tipu-helah dalam perniagaan. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu, dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu." (QS 4:29)

Islam memerintahkan manusia supaya bekerja bagi mencari rezeki dengan cara yang halal. Untuk mengelak kerosakan terhadap keperluan ini, Islam melarang dan mengenakan hukuman yang keras terhadap kesalahan seperti mencuri, merompak, penipuan dan sebagainya.

Kehidupan manusia hanya dapat berkembang apabila tercapainya kelima-lima keperluan asasi. Jika salah satu daripada keperluan asasi manusia ini tergugat, maka kehidupan kita akan menjadi sensara, baik di dunia maupun di akhirat.

Seandainya salah satu daripada keperluan ini tidak dipenuhi, kehidupan manusia akan terpincang. Apabila keperluan daruriyyah ini tidak terpelihara, ia boleh membawa kehancuran, sama ada pada peringkat individu ataupun negara.

b) Maslahah Hajiyyat (the needs of humanity to alleviate life's hardships and difficulties)

- Maslahah Hajiyyat pula adalah tingkatan kedua tahap keperluan manusia yang mana apabila ketiadaannya akan menyebabkan timbulnya kesusahan dan kesempitan. Namun, kesusahan tersebut tidaklah mencapai tahap membahayakan nyawa ataupun mencapai tahap mengganggu langsung urusan menusia tersebut.

Maslahah Hajiyyat melibatkan semua yang diperlukan oleh manusia untuk mewujudkan kemudahan dan kelapangan dalam menjalankan tugas dalam kehidupan harian. Walaupun ianya tidak sampai kepada tahap keperluan asasi yang boleh menyebabkan kebinasaan hidup manusia (darurat), tetapi ianya diperlukan bagi mengelakkan kesusahan hidup di dalam masyarakat.

Contoh bagi maslahah hajiyyat dalam ibadat ialah rukhsah-rukhsah yang diberikan untuk memudahkan kita semua, seperti bertayamum apabila tiada air untuk berwuduk, keharusan jamak dan qasar solat dan sebagainya.

Contoh dalam bukan ibadat pula ialah seperti diharuskan perceraian untuk melepaskan pasangan daripada ikatan perkahwinan yang musnah, persentuhan kulit diantara ajnabi dan lain-lain lagi.

c) Maslahah Tahsiniyyah (human needs that refine and embellish human's lives - by beautification or adding elegance to life)

- Maslahah Tahsiniyyat pula ialah satu perkara yang menjadikan kehidupan manusia berada dalam keadaan adab yang cukup tinggi dan akhlak yang baik, iaitu dengan mengambil perkara-perkara yang baik-baik daripada kehidupan dan meninggalkan benda-benda yang buruk dan kotor yang tidak diterima oleh akal yang terkumpul dalam kemuliaan akhlak.

Contoh bagi maslahah tahsiniyyat dalam ibadat ialah bersuci, menghilangkan najis, menutup aurat, memakai pakaian yang cantik ke masjid dan sebagainya. Ia juga terdapat dalam semua keadaan, samalah seperti dharuriyyat dan juga hajiyyat.

Maslahah Tahsiniyyat boleh didefinisikan sebagai Maslahah yang diperlukan oleh manusia untuk menambahkan pembaikan, kemudahan dan kesenangan dalam hidup manusia yang selaras dengan tujuan penetapan hukum Islam. Tujuan maslahah tasiniyyat adalah untuk menyerikan agama Islam agar manusia akan tertarik dengan agama ini.

Secara ringkas, analogy/metaphor untuk memahami konsep maqasid syariah ialah:

1) Daruriyyat :- Melindungi beras yang ada untuk makanan harian.

2) Hajiyyat :- Berhajat nak makan Nasi Lemak (biasanya makan nasi putih sahaja).

3) Tasiniyyat :- Makan Nasi Lemak berlauk sambal sotong, ikan bilis dan telur goreng.

4) Darurat :- Takde beras untuk masak nasi.

a) Apabila dalam keadaan darurat, segala yang haram diharuskan...

Contoh: hukum makan khinzir dan minum arak adalah haram dalam Islam tetapi ia diharuskan untuk makan apabila dalam keadaan darurat...

b) Apabila keperluan asasi (daruriyyat) seperti agama, nyawa, akal, keturunan nasab dan harta tergugat, seseorang akan jatuh ke tingkatan darurat...

c) Apabila keperluan asasi mencukupi, seseorang akan 'berhajat' untuk melakukan sesuatu dalam kehidupannya...

Contoh: Hijrah atau bermusafir; apabila dalam keadaan berhajat, Islam memberi keringanan yang dinamakan 'rukhsah' (agar tidak membebani)...

Orang yang sedang bermusafir diberi keringanan dalam solat dan puasa...mereka boleh jamak dan qasar solat fardhu dan dibenarkan untuk membuka puasa...

Akan tetapi, apabila suatu masyarakat dalam keadaan berhajat, maka ia akan dianggap sebagai darurat. Begitu juga jika dalam keadaan hajiyyat, larangan yang bersifat khilaf adalah diharuskan...

d) Apabila dalam keadaan tasiniyyat, kita diwajibkan untuk berzakat dan bersedekah untuk membantu mereka yg tidak berkemampuan atau dalam keadaan darurat dan hajiyyat...

Dalam keadaan tasiniyyat, kita diwajibkan untuk perindahkan Islam dan menyerikan kehidupan kita, seperti jaga akhlak, jaga adab, berhias dan berwangi-wangian dll.


Wallahu'alam